黑格尔辩证法讲解

当人们听到黑格尔这个名字时，通常会想到辩证法一词。众所周知，辩证法是黑格尔哲学体系的核心要素。为了理解黑格尔的思想体系，人们还必须理解辩证法。但辩证法是什么意思？

大多数情况下，它被简化为正-反-合，这是完全错误的。这是来自费希特，且被谢林（黑格尔的前室友）借去。这种对辩证法的描述在黑格尔本人的任何一篇文章中都找不到。为了真正理解黑格尔的辩证法，我们必须了解黑格尔的哲学是从哪个历史背景中产生的。

黑格尔是德国唯心主义的主要代表，这一哲学运动主要是通过对伊曼纽尔-康德《纯粹理性批判》的研究而发展起来的。在这第一个批判中，康德描述了理性的局限性。在他看来，这个界限就是 "物自体"。这意味着，我们在现实中永远无法完全认识到我们所遇到的对象、我们周围的物体的真相，因为它们被我们的类别和知觉装置过滤了。当我们遇到一个对象，如一棵树，我们首先在空间和时间上感知到这棵树。树的颜色只通过从树上反射到我们眼中的光线而存在。而所有其他对树的感知只存在于观看者，只与观看者有关。从我们对树的主观视角来看，我们永远无法客观地确定树是否也存在于它自己的空间和时间中，如果没有观察者，树是否也有绿叶。根据康德的观点，我们可以通过我们的理性确定在我们的感知之外有一棵树，但我们永远无法知道这棵树本身到底是什么。

康德通过他的《纯粹理性批判》试图在不依赖关于物自体的毫无根据的假设的情况下建立声明的客观性。这样的假设将很难得到证实，因为它是关于哲学家所说的 “实体"的一个假设。

这里的“实体"到底是什么意思？实体是指造就万物的基本材料，是第一原则。物质是存在的基础，是一切事物的组成。这个词来自拉丁语（"substantia "或 "substare"），意思是 "位于下面的东西"。特别是苏格拉底之前的人（也就是古希腊苏格拉底之前从事哲学研究的哲学家）问自己，第一原则是什么？是第一材料。一切都是以水为基础的。阿那克西米尼认为第一种物质是气。阿那克西曼德是泰勒斯的学生，他认为原初实体是不确定的，但它以火、水、土和气的形式体现出来。你可以一直这么掰扯下去。德谟克利特，另一个前苏格拉底时代的人，推测原子是原初实体。根据德谟克利特的说法，这些原子是在真空中运动的。这种存在之间的无，使他们有可能移动。卢克莱修认为，这种真空使原子能够活出它们的自由倾向。在他看来，这就是自由意志的起源。

这在实质上产生了某种二元论。一边是原子，另一边是真空。众所周知，勒内-笛卡儿就采取了这种二元论。对他来说，并不是只有一种实体，万物都是由它构成的，而是两种东西，即思想和身体，肉体和灵魂，主体和客体。通过《纯粹理性批判》，康德试图避免我们现在所描述的关于实体的这种陈述。

在康德看来，我们无法对物自体做出客观的陈述。另一方面，黑格尔试图对实体做出说明，说明其可以是客观的。而他的做法是将康德所描述的观者（或事物的表象/感知装置）与物自体之间在感知层面上的不可能性转移到本体论层面。通过转移这种不可能性，它并没有使它成为感知的不可能性，而是成为实体的不可能性。

黑格尔在他的第一部重要著作《精神现象学》中用以下句子总结了他对康德的立场: "根据我的洞察力，它只需要通过系统本身的表述来证明自己，一切都取决于真理，而不是作为实体，但同样要作为主体被理解和表达。" 这句话通常被概括为以下内容。“实体即主体"。斯洛文尼亚哲学多拉尔，与齐泽克和祖潘契奇一起属于所谓的斯洛文尼亚三驾马车，宣布这句话是黑格尔哲学的基本公理。

在这段视频中，我想解释黑格尔对其哲学的这一核心句子的意思。为了正确理解黑格尔的辩证法，我们必须掌握他的辩证法体系的这个核心命题。总之，通过这句话和他的辩证法，黑格尔试图确保遇到客体、感知客体的主体本身始终是这个客体的一部分。客体和主体不是两种完全不同的实体，而是同一实体的两个侧面。

从黑格尔的观点来看，主体在整体上把握客体的这种不可能性就是这一种实体在整体上把握自己的不可能性。在黑格尔看来，只有一种实体，但它与自己并不完全相同，不能完全理解自己。这就是黑格尔的论题，但黑格尔对这个奇怪的论题的论证是什么？

黑格尔对这一立场的论证其实是比较容易理解的。也就是说，他的论点是，从逻辑上讲，与自身完全相等的实体，是不可能存在的。纯粹的、与自身完全一致的东西，按照黑格尔的说法，简直是空的，没有内容。实体的二元论和一元论--即存在两种实体，如身体和灵魂，或只存在一种实体的想法，一元论，即一切由水组成的想法--都预示着有一些实体与自己完全相等。在二元论中，我们有两种不同的实体，如身体，身体与自身完全相同，另一方面，我们有灵魂（也与自身完全相同）。这种纯粹的东西不可能真正存在，或者它只能作为（从黑格尔的观点来看）空性。为什么会出现这种情况？黑格尔在他的"逻辑学"中用存在和无的例子非常清楚地解释了这一点。它从二元论开始。如果存在和无作为二元论而存在，那么在其纯粹的形式下，它们必须能够彼此独立存在。所以他想知道这个纯粹的无究竟会是什么。关于什么都没有，他写了以下内容。"无，纯粹的无；它是与自己的简单相等，完全的空、不确定和无内容；本身不不可区分。"

你可以通过思考一个完全黑暗的房间来想象。你没有看到任何东西，而这个无的本身没有任何区别，它只是在任何地方都和自己一样。在这种想象中，你还必须消除观看者，因为这种黑暗也会与观看者不平等。这只是彻底的空。那么什么是纯粹的存在？黑格尔对纯粹的存在写道："存在，纯粹的存在--没有任何进一步的确定。

在其不确定的直接性中，它只与自己相等，也不与其他东西不相等，在自己内部和外部都没有差异。"你可以通过思考一个完全照明的房间来想象这一点。你也只看到纯白的光，但它也可能是黑色的，因为没有任何东西能与这种白色形成对比。它与自己完全平等。所以纯粹的存在和纯粹的无是完全一样的。它们都是空的，因为它们与自己完全平等--完全无差别。

这种纯粹的空性可以被理解为第一实体。为了让某些东西从这个空性中出现，这个空性必须与自己不同，它必须在某一点上变得与自己不相等，因为正如我们所知，存在和无是两个完全不同的东西。因此，存在和无可以作为存在和无而存在，它们必须彼此直接相关，否则就会落入纯粹的空性，又会是一样的。存在与虚无不可能相互独立存在。存在只是存在，因为存在不是无，而无只是无，因为无不是存在。

但是，如果像黑格尔所说的那样，只有一种实体，那么其就必须与自身不同，以便在存在与无之间引入这种区别。黑格尔反对二元论。因此，只有一种实体，在这种实体之外没有任何东西。如果只有一种实体，那么该实体之外的任何外部力量都不可能引入这种区别。不可能有第二实体作用于第一实体来使这种区分成为可能。这第一实体有一个缺陷。这第一实体必须在某一点上与自己不同。正是这种缺陷使区别得以存在，从而使任何东西得以存在。

实体有缺陷的事实必然来自于某物存在的事实 ，因为在它的相等中，它是空的，因为纯粹的东西是空的，不存在。这种同一实体的不相等是黑格尔在最初的引文中谈到的主题。“实体即主体"，因为主体不是作用于第一实体的第二实体，而是第一实体从一开始就必须与自己有差异。齐泽克在他的《少于无》一书中对这一主题的含义作了如下表述。

"为了掌握主体与无（空无）之间的根本联系，应该非常准确地理解黑格尔关于实体和主体的著名声明：(...)主体(代表）实体的不完整，代表它的内在矛盾和内在运动，代表从内部穿过实体的无性，破坏了其统一。"

通过这种自我区分，即通过实体中的主体，存在可以作为存在而存在，无作为无而存在，因为它们现在获得了彼此之间的最小距离，因而有所不同。由于它们并不纯粹，不能彼此独立存在，因为这样它们在空性上又是一样的，这意味着它们总是互相“污染”。用莫比乌斯带的例子可以很容易想象到这一点。

莫比乌斯带看起来有两个面，但实际上它只有一个面。如果我们想往一面上去，我们总是从另一面出来。这也意味着，一旦我们想把一面隔离确定为其自身的一面，我们就立即会在到另一面，要是想把一面与另一面区分开来，拿整个带子则必须消失。一面不能孤立于另一面而存在。黑格尔称这种实体基于其对立的必要性为 "Sich-anders-werden（自身异化）"。存在在无中成为自己的另一个，它需要这个另一个，因为没有这个另一个，它又会变得空。实体成为自身的另一个（必须成为自身的另一个），以便不为空。

恰恰是这个成为自己的不同，恰恰是这个对自己最小的不相等。在某些时候，实体（你也可以说，空无）是与自己格格不入的，只有因为这样，它才不是空无，不是空性。从这个变得与自身相异的位置，即实体中最小的不相等，从这个被对立（也即是自身）污染的位置，实体可以第一次回头看，并在回顾中确定它在空性中曾经是什么。

斯洛文尼亚哲学家多拉尔将这种回顾以及这种与自己相等的落差与基督教的人类堕落神话联系起来，正如下面的片段：

黑格尔的观点是，这个天堂，这个还没有与自己的这种最低限度的不相等的天堂，只存在于回顾中。因为如果没有这种情况，没有这种与自己的最小不相等的情况，正如我们所描述的那样，没有堕落，就不会有什么堕落的东西。为了让某样东西存在，可以坠落，它必须首先是在坠落的。

可以说，这种最低限度的不平等必须首先存在，这样我们才能回过头来问自己，什么是纯洁的曾经。一只有在其分解成两之后才存在。齐泽克将这个有趣的悖论与量子物理学联系起来，即有些东西必须先从其的自我身份中掉出来，然后才能回过头来知道其对自己到底是什么。他在《性与失败的绝对》一书中写道："如下。"让我们记住没有质量的光子的悖论：对于普通粒子（如果真的有这种东西），我们把它想象成一个有质量的物体，而且，当它的运动被加速时，这个质量会增长；然而，对于光子，光子本身没有质量，它的全部质量是其运动加速的结果。这里的悖论是，一个事物在与自己的关系上总（只）是一个过度：在其正常状态下，它是无。"光子处于完全相等的状态，即处于静止/中性状态的空无。只有当它走出自身，只有作为一种过度（在运动中），它才能成为某物，这样甚至可以说有了一种运动着的质量。

同样，存在也不是作为一种中性状态而存在的，没有什么东西不是作为与自身相等而存在的。在与自身的统一中，存在和无都是空的概念。它们不可能存在。只有在他们跌出这个统一之后，它们才会赢得自己，但这种赢得自己的过程总是伴随着在它们的对立中再次失去自己。它们只在自己的对立，也就是在另一个身上赢得自己。在这种情况下，黑格尔使用了 "sich-anders-werden（自身异化）"（成为自己的他者）这一术语。存在必须在无性中成为自己的另一个，这样它才能成为自己。因此，在某种意义上，它变得异于自己。它已经跌出了与自己完全相等的天堂。

然而，这种区分并不令人满意，因为这意味着他们一直都是迷失在他们的他者之中。这就是为什么 "存在 "和 "无 "总是试图再次成为自己。唯一的问题是，如果它们彼此之间的区别被消解了，那么它们又会自我消解。因此，他们不断努力成为自己。齐泽克将这种从自我身份中堕落的必然性以及这种堕落的回溯效应表述为一个宇宙起源的神话。他写道：

"在（逻辑）开始时，有一个'无中生有'的过度（也许与量子力学里空无中出现某物的方式相同），而且只是在一个次生的举动中，这个+（就无而言）回溯性地假设了一个自我认同的东西，就其而言，它是一个过度；

但这种假设，这种+到一的转变，最终不得不失败，过度仍然存在，所以我们得到一个有过度的一。"由于与自身相等的第一实体是空，所以过度的部分必须首先来自这个空性，一个最小的不相等（来自空性中），一个实体与自身不相等的点。而只有通过回顾，这种过度才能得出结论：它是对曾经与自己相等的东西的过度。只有从这种回顾中，才有东西从空无中出现。因此，黑格尔假设主体和客体是同一实体的两面，因为纯粹的实体是空的，因此排除了一元论或二元论。所以，实体必须有一个与自身不相等的点，在这个不相等的点上这个同一实体将自身区别为（比方说）客体和主体。

这种本身就差异的统一性，正是所谓的 "辩证法"。Eine Einheit von Widersprüchen.存在和无是对立的，但它们只能作为对立存在于彼此的联系之中。现在的问题是这与康德的物自体问题有什么关系。

让我们回到我们的树的例子。黑格尔从他的辩证法角度如何理解这一认识过程？在他看来，观者和树不再是两个完全独立的实体，而是同一实体的一部分。为了理解黑格尔在这里的意思，我们按照感知的过程一步步来。对黑格尔来说，一开始就有作为整体客体的树，没有观者。在第二步中，观看者意识到他目前正在感知这棵树，而这棵树只是因为他感知到它是一棵树。现在，在第三步中，我们有两个树：树-自在（来自第一步）和从观看者的角度看的树-自为（来自第二步）。我的感知错失了这棵树。对我而言，为我之树并不包括树-自在的全部，但只有通过我的感知，树才能成为一棵树。也就是说，树把自己异化在一个对立，异化在一个不是它的东西里，但只有通过这个，它才能成为一棵树，就像无只能通过它与存在的区别是无。在树-自为和树-自在之间存在着区别。那是树的实体中的主体，那是树变得与自己不相等的最小点。但只有由于这种不相等，树才不是空，而是作为表象和树-自在的树。

实体通过我们，通过观看者（即其中的主体）而自为，只有通过这一点，它也能成为自在，但结果总是在其对立失去自身观察者（实体中的主体）未能在树存在的自在中把握它，实际上是实体未能在其整体中把握自己（即自我认同）。对树的纯粹主观感知，也就是树-自为，因为它不会有任何对象。它不可能指的是任何树。而树作为一个没有观者的纯粹客体，即树-自在也将是空的，因为它将失去所有的树-存在。对树的概念的发展，对树的探索，就是不断地试图把握树-自在自为。这将意味着使表象和物自体达到无差别，达到完全相等。通过这种探索，树的观念得到了发展，试图走向其自身，就像存在和无总是被它们的对立所污染一样，总是在走向自己的路上。

恰恰是实体与自身的这种不可能的相等，即树-自在和树-自为的相等，以及由此产生的实体回到自身的路径，正是辩证法在黑格尔那里的含义。所以我们来总结一下。辩证法是与自身不相等的东西的统一。只有在这种辩证的形式下，事物才能存在。因为。1. 只有一个实体，因为纯粹是空的，2.这种实体在某一点上必须与自己不平等，因为纯粹是空的，3.结果是，这种实体总是失去了相等、自我身份，因此总是回到自身，回到自我认同。

辩证法是黑格尔对某物存在而不是单纯的空性的原因的解释，他的答案是，某物存在是因为实体在某一点上与自己不相等。她必须与我不相等，因为纯粹的东西是空的。