【资本论解读】:物的使用价值为什么不能用于商品交换?
我们要想进行商品交换,必须要主动放弃商品的使用价值。放弃了使用价值后,作为社会的人便以社会的抽象的角度来衡量这个商品,表现在自己想要这个商品能够换取多少别人手里的物(价值)。正如马克思在所说的:
随着劳动产品的有用性质的消失,体现在劳动产品中的各种劳动的有用性质也消失了,因而这些劳动的各种具体形式也消失了。各种劳动不再有什么差别,全都化为相同的人类劳动,抽象人类劳动。[1]
这种抽象的人类的劳动表现为交换价值。
那么为什么必须抽取商品所有的知觉属性,即使用价值呢,也即为什么价值只能是抽象的,不能是具体的?这个问题很难回答,那么我们就模仿康德,退而求其次,探究社会交换何以可能,社会交换得以成立的前提是什么? 从这些问题中,看看能不能找出答案。
第一,社会交换的主体,必然是社会的人,费尔巴哈式的抽象的孤立的个体是不可能具有交换的可能的。这个逻辑很显然,一个物的交换体现在一个主体和另一个主体的关联性活动,而抽象的孤立个体具有关联性的可能性很明显是自相矛盾的。故而,交换的本质必然是人与人的关系,人与人的关系活动就是社会活动的本质,故而社交交换的主体只能是社会的人。
第二,交换的物,必然是具有社会属性的物。去讨论一种纯粹的与人无关的自在之物,这是没有意义的,也不在商品概念的统筹下。那么这种物,就只能是与个体有关的一种物,即具有某种使用价值的物。但是,我们很快就能发现假如我们用使用价值去描述商品交换的过程其实是自相矛盾的。使用价值是一种具体的现实的价值,表现在用于满足个体欲求,即,使用价值仅仅作为满足人的某些欲求而存在。对于欲求实现的关照,仅仅表现为与个体有关,作为个体的人完全依赖于使用价值。所以,哪怕是猿人,使用价值也是照样成立,其与人的社会性是无关的,而猿人并无所谓的交换活动。可见,使用价值,也即商品的具体的物性,并不构成商品交换的前提,使用价值是客观的,普适于任何物的(当然,这个物是与个体有关系的物,不是纯粹自在的物)。现在,我们证明了商品交换成立的前提不可能是物的普遍的使用价值,也就是说,商品交换的前提与具体的物无关,那么就只能是不现实的抽象的物。我们通过简单的事实就可以理解这种逻辑,要想交换别人手里的物,代表我们必须放弃物的使用价值,即将物的各种具体属性抽象掉,抛弃掉。拿剩下的东西作为基础与别人去交换。
一个会引起疑问的地方在于,人们基于经验可能得出这样的一个结论:一个物品对我而言的使用价值越高,那么我就越希望别人用更多的物来交换我手里的物品。这种经验的错误在于,试图以客观的角度衡量交换过程,而忽略了别人手中的物在交换的过程中,对我而言具有的使用价值其实是高于自己手中的物的,即我现在更需要的是别人手中的物,而不是自己手中的物。例如,在沙漠中,我缺乏水资源,一个人缺乏食物。那么,对于我而言,食物毫无疑问是使用价值更高的物,我可以为了食物而抛弃我手中的水,我可以为了相对于我而言的更高的使用价值的物而抛弃自己手中此时使用价值更低的物。
让我们回到对第二点的证明上,那个抛弃了使用价值的物还剩什么可以成为交换的前提?究竟是什么决定了交换价值,也即物品交换的特定比例?也就是在沙漠中,我该用多少水换一袋面包的问题。现在让我超越这个使用价值的例子,假如,一个对我完全无用的物(仍然具有使用价值),交换的发生是如何可能的?当我手里出现了一个对我完全无用的物,根据我上面的论述,那么现在首要的摆在眼前的任务就是将这个无用物换成别的有用物。我举一个极端的例子,来引出我的解答,假如我口袋里的水是从一大片淡水湖泊里取的,那么想要交换它,我只需要考虑从湖泊运输出来费了多少力气,如果是这种情况,一杯水能交换的食物就取决于交换双方对于运输耗费的力气的把握,也即对劳动量的把握。这个例子虽然极端,但是能很好的引出答案。关键在于一个对我毫无使用价值的物发生了成功的交换,仅仅只是因为其中发生了劳动。我劳动,又仅仅是为了一种社会性活动——物品交换,物的交换其实就是劳动的交换。也就是说,通过我的劳动,使得这个物具有了社会的属性,即价值。所以,第二点也就证明完毕了:一个物得以交换的一个前提是其物的社会属性。
于是,在探讨物的交换的可能性的问题上,我们同时解决了为什么价值是抽象的而非具体的。总而言之,就是物的使用价值,即具体的那一部分与社会性无关,也不可能发生诱发交换行为,只有通过对劳动(劳动具有社会性)量的把握计算,人们才能把握进行物质交换的比例,从而使交换成为可能。
一个证明过程中的意外之喜便是:我们发现劳动,物的使用价值的交换,是人的社会性的关键。当我们享受一个物的使用价值的时候,我们实际与猿人并没有什么区别,我们通过劳动,使得与他人建立了社会关系,使得人的社会性成为可能,使人得以成为社会的人。
卡尔·马克思. 《资本论:政治经济学批判: 卷1》[M]. 中共中央马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局, 译. 人民出版社, 2004. ↩︎